馬可福音第十四章
讀第1節。除酵節是愈越節中的一天，在愈越節，在猶太人記得了摩西曾在大約西元前一千四百年前带领猶太人出埃及。 使用愈越節這個字是因為在當時死亡天使跳猶太人的房子并没有傷害他們。透過摩西，上帝拯救了他的子民，這是在舊約中最偉大的故事，神選擇了這個時候讓耶稣死來比較神透過耶稣拯救我們。上帝透過耶稣所做的甚至比摩西更偉大。自從那時起，信徒就在每年的此時慶祝耶稣為我們所做的。 未發酵面包的重要性是在猶太人跳離埃及之前，他們没有足够的時間加發酵纷在他們的面包中，所以每年此時，猶太人吃没有加發酵的面包。他們擘開一片面包放在其他兩面包中間，并說，“這顯示當我們的彌赛亞來時，他的身體將為我們捐毁（那就是他受苦難并死）。” 當耶稣與他的門徒一起慶祝愈越節時，耶稣擘開面包并說，“這是我的身體，”這樣他們明白耶稣就是他們所等候的彌赛亞。
讀第2節。猶太领袖怕如果他們逮捕耶稣，民眾就會殺他們，
讀第3節。伯大尼是在耶路撒冷附近的一個小鎮，耶稣的一些朋友住在那裡，那昂贵的香油通常装在一個宝贵石頭做的瓶子裡， 你必須打破瓶子，香油才會出來，在筵席上倒在客人頭上是很普遍的習慣。因為這種香油非常昂贵，所以我們知道那位婦女非常喜爱耶稣。
讀第4至6節。一些人認為倒那麼昂贵的香油是浪费錢，但是耶稣說没關系。耶稣知道那位婦女的動機是出於爱，而且耶稣接受了她用這個方式來表現他對耶稣的爱。
讀第7節。我們對照顧人及敬拜耶稣都有责任。
讀第8節。在猶太人的習俗中，埋葬之前，倒香油在遺體上是很普遍的，但是香油没有用在罪犯，而耶稣在十字架的時候將像罪犯一樣死去，這就是為何他用“事先”這個词。以後耶稣从十字架被带到坟墓的时候，时间不够给他倒油，所以耶稣现在很乐意接受這個香油，提早作為他的埋葬的油。因為他是王，有香油對他來說是适當的，
讀第9節。這個句子已被實現，因為馬可在他的福音中包含了這個故事。
讀第10至11節。因為猶太人领袖怕當眾，他們不敢公開的逮捕耶稣， 而要找出耶稣晚上去那裡，然後可秘密的逮捕他，但是他們不知道耶稣晚上去那裡，所以猶大答應要告訴他們。
讀第12節。每年的愈越節，猶太人聚在一起吃一顿筵席，他們所吃的其中一顿是羊肉，理由是當摩西带领猶太人出埃及時，每個家庭在那天晚上之前殺一只羊并吃這羊肉，每個家庭同時把羊血涂在他們的門框上，當死亡天使來時，他“愈過”有涂血的門，而没有傷害住在裡面的猶太人。因為這個血，他們被救了。耶稣在愈越節那時候死了象征他跟那些羊一樣是為我們流血的救主。因此約翰副音1:29稱耶稣為“神的羔羊。”
讀第13至16節。這個例子顯示耶稣能預测未來。
讀第17至20節。耶稣知道猶大將高告密他們的留處，最後一句讓我們明了一個與耶稣共同進餐的密友竟與耶稣的敵人合作使意見多麼可怕的事。
讀第21節。人子意指耶稣，舊約預言王（彌赛亞，耶稣）將被殺（參閱以赛亞書53:4-7），舊約預言了那位王的朋友將背叛他 （參閱詩篇41:9），但是判者仍應自己的罪負责。
讀第22節。“作感谢的祷告” 意指耶稣說了猶太人通常在愈越節期間所說的祷告。檗開面包是在這筵席的其中一個習俗，是给猶太人預言了他們所等候的王將死。當耶稣說“這是我的身體，”顯露了他就是那位王。
讀第23至24節。在愈越節期間喝一杯酒也是一項習俗，關於這個這一杯有很特别的感谢祷告，當耶稣程那酒為血并說它是關於“聖約”有很特别的涵義。“聖約”意指上帝對亞伯拉罕及他的後代在创世纪17:7所做的承諾（聖約就是上帝跟以色列人所立的約）說他要當作以色列人的神（以色列人就是猶太人，是神的子民）。然後上帝重立聖約許多次：一個例子是當摩西把十条命令给以色列人的時候，上帝又一次說他要立約，又一次說要當作他們的神。 那時候神要他們献技一隻動物，動物之血証明所立的約有效。（參閱希伯來書9:18-19）耶稣的血保証上帝跟我們又一次立了他的約，要當作我們的神。（參閱希伯來書9:13-15）。耶稣告訴信徒常常來用聖餐的面包和酒，參與基督為他們所立的約，參與耶稣為他們所施行的拯救。（參閱以弗所書3:14和21）
讀第25節。這是耶稣將吃的最後一次筵席直到未來他將與我們在天堂共同進餐，這個演習在启示录19：9有所描述。
讀第26節。橄欖山是在耶路撒冷附近的一個小山丘，山上有很多橄欖樹。
讀第27節。在這裡耶稣引述舊約一段話來預言，剛他被逮捕時，他的門徒將離弃他，這在以下第50節成真。
讀第28節。耶稣在此預言他將死而复活，耶稣說他將在加利利見他們，這事件成真并寫在約福音21:1.
讀第29至31節。 彼得非常驕傲，在馬可福音14:69-72我們可見耶稣的話成真。
讀第32節。客西馬尼是在橄欖山上的一個地方。耶稣想與人分享他的哀傷。
讀第33至34節。耶稣告訴三個門徒他非常悲傷，他并想要他們在身邊安慰。
讀第35節。耶稣知道很快他將被钉在十字架上，他在祷告中問是否别的救世人的方法。
讀第36節。阿爸意指父親，使用這字顯示了關系非常親密及寵爱。
讀第37至38節。 我們有像彼得和約翰同樣的問题，我們的心智顧意，单卻讓身體上的需要控制了我們。
讀第39至42節。因為耶稣是神，他能知未來，他知道了他將被捕，而且很快被殺。
讀第43至46節。 那群人是猶太领袖派來的，那些人并不認識耶稣，所以他們等猶大親吻耶稣。
讀第47節。約翰福音18:10記载了誰消掉那位僕人的耳朵。
讀第48至50節。 舊約記载了彌赛亞的朋友將逃跑，參閱之前第27節细節部分。
讀第51至52節。 雖然這细節部分并不具有深層意義，因此它有助於証明這個故事是真的歷史，因為有人看見這件事而記得它。
讀第53至56節。 猶太领袖開會兩次，第一次會議是在晚上，這是非法的，所以是非正式的。第二次會議在早上，（馬可15:1福音）猶太领袖已經决定要殺耶稣，他們知識需要借口，但是没有人能說出任何有關耶稣不好的事情。
讀第57至59節。 耶稣談到在三天内盖一座聖殿是事實，但是他不是指在耶路撒冷的聖殿，细節在約翰福音2:18-22。
讀第60至61節。 舊約預言了彌赛亞將會保持沉默（參閱以赛亞書53:7）.大祭司知道彌赛亞將是神的儿子，因為詩篇2:2提到彌赛亞，然後第7節程他為神的儿子。
讀第62節。這是第一次耶稣公開表示他是彌赛亞，也是神的`儿子。在下個句子中他表明了人子也歸於彌赛亞，因為耶稣引用但以理書7:13-14所提到的人子代表他自己。在末日世界审判的時候，“人子”會审判人類。（參閱馬太福音25:31-32）.耶稣說他就是那為在末日會审判他們的人。當然大祭司很生气，因為他們認為是他們有權利审判耶稣， 不是耶稣有權利审判他們。
讀第63至64節。 耶稣所犯的罪是他聲稱他是神，舊約清楚的記载上帝是审判者（參閱詩篇75:7和96:13）。當耶稣是說他是审判者，就如同說他是上帝。（參閱約翰福音5:22-23）.
讀第65節。士兵們不相信耶稣是神。耶稣不願意跟他們完那個“誰大你”的游戯，所以他們認為他不是神。
讀第66至72節。 耶稣在馬可福音14:30所說的話在這裡成真。經過這次活動，彼得明白了他一直太驕傲。幾年之後，彼得會勸人要對驕傲小心（彼得前書5:5）.