第 18课——宣教士模范 繁體字在下面
目标：通过今天的课程，我们希望你们会学习最有效地传福音。
1.今天的基督教宣教。今天宣教士首要关注的一些问题是：- 通过建立三自教会避免依赖宣教士- 创造合作关系- 平衡社会事工和传福音- 为建立教会强调领袖的培训- 避免强迫人成为基督徒- 确保人们被基督教吸引是因为福音，而非社会益处（如食物或者工作机会）
2.宽容的两种意思。耶稣在马可福音 16:15清楚地告诉我们“你们往普天下去，传福音给万民听。”福音就是耶稣在十字架上，为我们的罪牺牲他的生命，这样藉着信靠他，我们就不需要为我们自己的罪付代价。但是在近几十年，一些人说，我们不需要讲这个好消息了，而是说我们应该想象，那些没有听到福音的人也已经被神接纳了。这些人说我们应该彼此宽容，宽容的意思是我们不应爱试着鼓励他们接受我们的信仰。有这些思想的宣教士更集中精力于解决海外贫困人口的社会需要，而减少强调将信仰转变为基督信仰。但是这些人误解了宽容的意思。真正的宽容指，我们可以和平地相处一起，即使我们有不同的观点。但这并不意味着我们不能彼此分享我们的观点，而只是不应该强迫某人改变其观点。真正的宽容对基督徒来说，是一个极大的祝福，因为这意味着其他人变成基督徒不是通过被强迫，而是因为他们相信耶稣就是救主。真宽容意味着对那些想要和人分享这信息的人没有限制。
3.对话。在 20世纪，很多人推动了宗教间的对话。1 原因是得到理解并促进彼此容忍。对话中，一个宗教并不试图对方改变，而是解释自己。结果对话不算传福音。对话可以促成一个和谐的社会，有不同信仰的人不会对彼此报以敌意。但是一位参加过对话的人，因为他明白别的宗教的特色，能够想到合适的方式展现基督。的确，有人用对话的方式展现他们所有宗教都同等合，但是这并非唯一可能的结果。一个基督徒可以参与对话，也可以继续传福音。
4.欧美之外的教会宣教运动。过去，大多数宣教士传扬福音来自于英国和美国。但是现在，在欧美以外的国家的基督徒，开始着手于宣教和传福音的异象。他们照顾移居到其他国家的本国人，并为向非信徒和本国内的少数民族传福音承担起更大的责任。。
5.合作。很多宣教士意识到，如果他们齐心协力，他们可以更有效地将福音带到世界各地。这种关心导致了 1910年在苏格兰重要会议的召开。从很多教会来的宣教士相聚谈论共同的问题。类似这样的会议持续直至今日。这样的会议导致了下一段所描述的运动。
6.普世教会运动。耶稣祷告说，“我不但为这些人祈求，也为那些因他们的话信我的人祈求，使他们都合而为一；正如你父在我里面，我在你里面，使他们也在我们里面，叫世人可以信你差了我来。” 2 基督徒意识到目前他们不是合一的，的确也有非基督徒指出这些分裂，并以此为理由说基督教不是真的。20世纪，很多基督徒领袖从事将所有的教会联合在一起，这被称为普世教会合一运动。3
7.医治分裂。此运动最初的成功之处就在于使最近刚分裂的教会重归于一。例如，在美国男－北战争期间，很多教会分裂为北部宗派和南部宗派，现在这些教会的大多数已经重归于一了。
8.移民联合。第二个成功之处在于将有相同神学的人联合起来。例如，从很多不同国家移民到美国的路德会，他们将不同的语言，因此他们形成独立的组织。然而，后来的年轻人都会讲英语，他们开始联合一起。这个工程一直持续到 1980年，大多数路德会联合到“美国福音道路德会”。也有其他一些路德会没有与这个组织联合，因为他们不同意这个新教会的一些神学教导。
9.联合相似教会。另外一个成功之处在于，联合了有相似神学观点的教会。例如，第三章很多教会同意加尔文的观点，但是他们分裂了，因为他们彼此不同对于教会的组织形式。印度的改革宗教会形成了两个大团体，南印度教会和北印度教会。类似的情况也发生在加拿大。4
10.接纳牧师。联合改革宗教会的提议在美国没有成功。最近几年，一个新的趋势不是将教会联合在一起，而是接纳彼此的牧师。在2001年美国最大的路德会5同意与美国圣公会分享牧师的时候，路德会必须接纳圣公会所用的使徒陆续方式。 保守的路德会教会6不同意这以决定，因为他们总结说，路德的神学和加尔文的神学还是存在不同，而这也是应该首先被解决的。
11.中国。在今天的中国，教会不以自己的宗派名称称呼自己，但是简单地称他们的教会为“基督徒”。对于教会历史上神学问题，每个牧师有他自己的看法—例如预定论或者自由意志，圣餐中是他的身体还是一个象征，灭亡是可能的还是“一次得救永远得救”—没有从任何其他牧师来的压力。这样，著名神学家的所有遗产—无论路德或者加尔文，卫斯理或者重洗派—今天，在我的国家都可以听到，而且信徒彼此接纳为基督徒。
12．世界基督教联合会 。很多人盼望召开世界所有教会都可以参加的会议，但是这因一战和二战而拖延。第一次这样的会议召开与 1948年，之后一直照常召开直至今日。教会讨论了他们怎样在不需要接受彼此神学教导的情况下，而可以彼此联合帮助社会。自由派和一些保守派教会都愿意派代表参加这些会议，因此机构被称为世界基督教联合会（參4课10段）。下面注解 7 有会议时间和地点。 但是有些由保守派组成的教会不愿参加这些会议，他们中的一些组建了另外一些世界性的组织。
13.教派之外的机构。今天大多数宗派有宣教部门，以及扶贫和社会帮助部门。但是还是有上百个独立的基督徒团体资助宣教士或者扶贫工作。他们不是教会，这些团体接受从不同宗派来的人，从某种程度上，他们正通过一起协作达到统一联合的目的。
注解
1 dialog
2 约翰福音17:
3 ecumenical movement
4男印度教会 1947
北印度教会 1970
加拿大联合教会 1925
5 Evangelical Lutheran Church in America (ELCA)
6 Lutheran Church Missouri Synod (LCMS)
Lutheran Church Wisconsin Synod (WELS)
7 World Council of Churches times and places.
会议时间和地点：
1 .1948 阿姆斯特丹（荷兰）
2 .1954 埃文斯顿（美国） 东正教会开始参加
3 .1961 新德里（印度） 增加了五旬节教派
4 .1968 乌普萨拉（瑞典）
5 .1975 内罗毕（肯尼亚，非洲）
6 .1983 温哥华（加拿大） 开始强调和平和正义
7 .1991 堪培拉（澳大利亚）
8 .1998 哈拉雷（津巴布韦，非洲）
9 .2006 阿雷格里港（巴西）
10.2013 南韩
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第 18課——宣教士模範
目標：通過今天的課程，我們希望你們會學習最有效地傳福音。
1.今天的基督教宣教。今天宣教士首要關注的一些問題是：- 通過建立三自教會避免依賴宣教士- 創造合作關係- 平衡社會事工和傳福音- 為建立教會強調領袖的培訓- 避免強迫人成為基督徒- 確保人們被基督教吸引是因為福音，而非社會益處（如食物或者工作機會）.
2.寬容的兩種意思。耶穌在馬可福音16:15清楚地告訴我們“你們往普天下去，傳福音給萬民聽。”福音就是耶穌在十字架上，為我們的罪犧牲他的生命，這樣藉著信靠他，我們就不需要為我們自己的罪付代價。但是在近幾十年，一些人說，我們不需要講這個好消息了，而是說我們應該想像，那些沒有聽到福音的人也已經被神接納了。這些人說我們應該彼此寬容，寬容的意思是我們不應愛試著鼓勵他們接受我們的信仰。有這些思想的宣教士更集中精力於解決海外貧困人口的社會需要，而減少強調將信仰轉變為基督信仰。但是這些人誤解了寬容的意思。真正的寬容指，我們可以和平地相處一起，即使我們有不同的觀點。但這並不意味著我們不能彼此分享我們的觀點，而只是不應該強迫某人改變其觀點。真正的寬容對基督徒來說，是一個極大的祝福，因為這意味著其他人變成基督徒不是通過被強迫，而是因為他們相信耶穌就是救主。真寬容意味著對那些想要和人分享這信息的人沒有限制。
3.對話。在20世紀，很多人推動了宗教間的對話。 1 原因是得到理解並促進彼此容忍。對話中，一個宗教並不試圖對方改變，而是解釋自己。結果對話不算傳福音。對話可以促成一個和諧的社會，有不同信仰的人不會對彼此報以敵意。但是一位參加過對話的人，因為他明白別的宗教的特色，能夠想到合適的方式展現基督。的確，有人用對話的方式展現他們所有宗教都同等合，但是這並非唯一可能的結果。一個基督徒可以參與對話，也可以繼續傳福音。
4.歐美之外的教會宣教運動。過去，大多數宣教士傳揚福音來自於英國和美國。但是現在，在歐美以外的國家的基督徒，開始著手於宣教和傳福音的異象。他們照顧移居到其他國家的本國人，並為向非信徒和本國內的少數民族傳福音承擔起更大的責任。
5.合作。很多宣教士意識到，如果他們齊心協力，他們可以更有效地將福音帶到世界各地。這種關心導致了1910年在蘇格蘭重要會議的召開。從很多教會來的宣教士相聚談論共同的問題。類似這樣的會議持續直至今日。這樣的會議導致了下一段所描述的運動。
6.普世教會運動。耶穌禱告說，“我不但為這些人祈求，也為那些因他們的話信我的人祈求，使他們都合而為一正如你父在我裡面，我在你裡面，使他們也在我們裡面，叫世人可以信你差了我來。” 2 基督徒意識到目前他們不是合一的，的確也有非基督徒指出這些分裂，並以此為理由說基督教不是真的。
- 醫治分裂。20世紀，很多基督徒領袖從事將所有的教會聯合在一起，這被稱為普世教會合一運動。 3 此運動最初的成功之處就在於使最近剛分裂的教會重歸於一。例如，在美國戰爭期間，很多教會分裂為北部宗派和南部宗派，現在這些教會的大多數已經重歸於一了。8.移民聯合。第二個成功之處在於將有相同神學的人聯合起來。例如，從很多不同國家移民到美國的路德會，他們將不同的語言，因此他們形成獨立的組織。然而，後來的年輕人都會講英語，他們開始聯合一起。這個工程一直持續到1980年，大多數路德會聯合到“美國福音道路德會”。也有其他一些路德會沒有與這個組織聯合，因為他們不同意這個新教會的一些神學教導。9.聯合相似教會。另外一個成功之處在於，聯合了有相似神學觀點的教會。例如，第三章很多教會同意加爾文的觀點，但是他們分裂了，因為他們彼此不同對於教會的組織形式。印度的改革宗教會形成了兩個大團體，南印度教會和北印度教會。類似的情況也發生在加拿大。4
10.接納牧師。聯合改革宗教會的提議在美國沒有成功。最近幾年，一個新的趨勢不是將教會聯合在一起，而是接納彼此的牧師。在2001年美國最大的路德會5 同意與美國聖公會分享牧師的時候，路德會必須接納聖公會所用的使徒陸續方式。 保守的路德會教會6不同意這以決定，因為他們總結說，路德的神學和加爾文的神學還是存在不同，而這也是應該首先被解決的。
11.中國。在今天的中國，教會不以自己的宗派名稱稱呼自己，但是簡單地稱他們的教會為“基督徒”。對於教會歷史上神學問題，每個牧師有他自己的看法—例如預定論或者自由意志，聖餐中是他的身體還是一個像徵，滅亡是可能的還是“一次得救永遠得救”—沒有從任何其他牧師來的壓力。這樣，著名神學家的所有遺產—無論路德或者加爾文，衛斯理或者重洗派—今天，在我的國家都可以聽到，而且信徒彼此接納為基督徒。
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12. 世界基督教聯合會。很多人盼望召開世界所有教會都可以參加的會議，但是這因一戰和二戰而拖延。第一次這樣的會議召開與1948年，之後一直照常召開直至今日。教會討論了他們怎樣在不需要接受彼此神學教導的情況下，而可以彼此聯合幫助社會。自由派和一些保守派教會都願意派代表參加這些會議，因此機構被稱為世界基督教聯合會（參4課12段）。下面註解7有會議時間和地點。但是有些由保守派組成的教會不願參加這些會議，他們中的一些組建了另外一些世界性的組織。
13.教派之外的機構。今天大多數宗派有宣教部門，以及扶貧和社會幫助部門。但是還是有上百個獨立的基督徒團體資助宣教士或者扶貧工作。他們不是教會，這些團體接受從不同宗派來的人，從某種程度上，他們正通過一起協作達到統一聯合的目的。
註解
1 dialog
2 約翰福音 17:20-21
3 ecumenical movement
4男印度教會 1947
北印度教會 1970
加拿大联合教會 1925
5 Evangelical Lutheran Church in America (ELCA)
6 Lutheran Church Missouri Synod (LCMS)
Wisconsin Evangelical Lutheran Synod (WELS)
7 World Council of Churches.
會議時間和地點：
1 .1948 阿姆斯特丹（荷蘭）
2 .1954 埃文斯頓（美國） 東正教會開始參加
3 .1961 新德里（印度） 增加了五旬節教派
4 .1968 烏普薩拉（瑞典）
5 .1975 內羅畢（肯尼亞，非洲）
6 .1983 溫哥華（加拿大） 開始強調和平和正義
7 .1991 堪培拉（澳大利亞）
8 .1998 哈拉雷（津巴布韋，非洲）
9 .2006 阿雷格里港（巴西）
10. 2013 南韓