第三十二课——经院哲学 繁體字在下面
希望你们能够更好地将理智用在你们的工作中，并能更好地理解人类理性的可能和局限。
1 信仰与理智。中世纪后期是一个有着巨大能力和创造力的时期。在神学领域，曾有一时，信心和理智被认为是彼此支持，并保持平衡。（后来则不同，在现时代，很多人相信理智比信心更可靠。）当欧洲学者得到希腊哲学家亚里士多德的书稿时，看事情的新方式出现了。（亚里士多德住在公元前四世纪，他是另外一个著名的希腊哲学家，柏拉图的学生。）这些书在蛮人 5世纪侵占欧洲时被毁，但是在中东却保留下来了，并被到西班牙穆斯林地区旅行的穆斯林学者带回了欧洲。
2.柏拉图。公园后1000年在之前，教会学者将其神学建立于柏拉图的思想上。柏拉图是一位公元前约300年住在希腊的哲学家。罗马帝国的学校教柏拉图的思想，所以早期的教会学者都很柏拉图的思想很熟悉。根据柏拉图，万事万物都有一个最理想的根基。柏拉图的”理想世界论”指出了我们所感觉到的世界只不过是反射出了更高理想层次的世界的样子。你看到的东西可能有瑕疵，但是真实的理想形象是完美的。例如，一个人可能有条瘸腿，但是理想的人应该是完美的。理想实际是永远的，也不会改变，但是看得见的东西不断地改变也不会永远存在。教会学者结论神就是那些不能改变的理想之一，还有很多概念像“公义”和“慈爱”也是。
3.亚里士多德.从公元后1000年开始，学者渐渐地改变，使用柏拉图的学生亚里士多德的思想解释圣经。亚里士多德不接受“理想世界”的想法.他将可见的事物当他思想的基础。他没有用理智推理看不见的“理想形式，”而是研究看得见的东西，且从它们中得出结论。为了了解“公义：和”慈爱，“他研究社会，而不学习”理想形式。“ 使用亚里士多德的方法研究宗教的神学家发明许多“系统神学”的方法。在欧洲的中世纪，那些献身于将理性用于宗教研究的人被成为“经院哲学家”。这些学者产生不一样的理论有关 如何平衡“理性”和“信心，”自由意志”和 “神的预定“ 等等。 这些不同意见一直到今天还在辩论着。此课介绍最有影响力的教会改革之前的学者。
4.神的存在。一个杰出的经院哲学家是安瑟伦。就如奥古斯丁，他用理智解释他已经通过信心接受的概念。他对下面两个问题的贡献在今天还是有用的：(1) 神的存在；(2) 基督死的原因。他在其对神存在解释的两个论点中，显示出了柏拉图的影响。(1) 如果我们想到一些“美好的”事，那肯定有一个美好的模范，被成为“最好”，那就是神。(2) 我们能够想象得到的最好的就是神；如果他不存在，那么他就不可能成为我们可以想象得到的最好的事物。在之后的世纪里，学者继续想方设法要证明神的存在。然而圣经，并不试着通过理性证明神。请读约翰福音 1:18。因为我们的理性不能证明神，神差遣其独生子，就是耶稣，将其表明出来。
5.耶稣的工作。1070 年，安瑟伦写了本书叫《神为何成为人？》这是一个重要的问题，因为神成为人看似不合适。（也就是说，与神的属性不一致，因为神是灵，且无限。）安瑟伦主张，神赦免罪，而并不需要任何形式的付出也是不合适的。（因为神是公平的，而不需要付出的赦罪是不公平的。）人类欠债，但是只有神是足够伟大，可以支付。神通过成为人而支付这个债，所以他可以为我们死。这个解释在今天仍旧很普遍。传道者说“神是公平的，所以他必须惩罚罪；但是神是爱，所以他不想要惩罚你。因此神惩罚耶稣代替惩罚你。”彼得对于此，这样说：请读彼得前书 2:24。在十字架上，耶稣担当了我们的罪。另一个关于基督的死的解释是在 225 年，教会学者奥利金说，耶稣的死将我们从撒旦带回来到神。
6.使用疑惑。一个叫阿伯拉尔的学者试着在柏拉图和亚里士多德之间找到一个中间路线。他的理论是，理想事物，比如说“狗”的理想状态，并不存在，但是关于狗的完美的形象存在于神的思想中。在 1122年的一本书中，阿伯拉尔从圣经学者搜集了互相冲突的引用并试着解决这些问题。他的方法与安瑟伦和奥古斯丁的相反，后两者是先相信，然后用理智解决信仰。而阿伯拉尔说通向真理的道路就是怀疑，并通过问问题找到真理。他想用理智找到真理。因为他那些他们用理智接受的事情，阿伯拉尔不接受安瑟伦关于耶稣有必要为我们的罪付上代价的思想。他否定基督替代的死，说基督的死为我们树立了爱的榜样，激励我们学习。这个思想在 19世纪时，被一些学者接受，就是那些不想用超自然的因素，比如神成为人，解释基督教的人。今天的辩论在中世纪时都已经发生了。
7.自由意志。自由意志的问题在中世纪也已经经过讨论了，并且这辩论到今天还在继续。学者们或者支持奥古斯丁的观点，即我们的救恩只从神主动赐下的恩典来，或者相反的观点，即我们有好行为，因此我们配得神的恩。学者想方设法将这两种思想结合起来。一个观点是，神通过恩典感动我们，然后我们自己自愿做好事。1525年，路德写了一本书关于“意志的捆绑”，强烈地站在奥古斯丁一边，生命我们不能选择来就神，而是神的恩典可以将我们带到他自己面前。约翰卫斯理就此有不同观点：神的恩典给我们能力选择神。
8.多马学派。托马斯阿奎纳是经院学派运动的顶峰。他的名字叫托马斯并且他从一个叫阿奎纳的城市来，他写了一本巨著叫《神学大全》。他仔细地列出并比较了关于每个话题的所有观点，然后得出结论，并用理智为之维护。他承认关于神的很多重要因素，如果耶稣不向我们启示，我们就不能明白。但是他认为，在这些向我们启示之后，我们可以用理智研究并为之辩护。很多其他系统都与托马斯系统抗争，但是罗马天主教视托马斯的著作作为他们对神学的理解。实际上，1879年，教皇宣布托马斯是天主教的权威，并且天主教的神父必须学习托马斯的系统。多马的系统被成为“托马斯学派”。天主教充分利用在托马斯著作当中达到顶级的自然律。从 20世纪 60年代，天主教的神学家不再局限于托马斯的思想中。天主教神学中的一些新思想在 40课中可以看到。
9.唯名论。十四世纪俄坎威廉为将信心从理性中分别出来做出了贡献。他提出了自由意志的概念，并将之应用于神。他说，如果神是真的自由，那么神可以做他任何想做的事情，而无论合理与否。这个方法为现代科学预备了道路。例如，亚里士多德认为星球必须做圆形运动，因为圆形是完美的。但是，如果神可以做任何事，那我们知道星球如何运动的唯一方式就是观察它们。因为神是自由的，那理性和哲学都不能帮助我们知道他。在这方面，俄坎完全拒绝了柏拉图的看法，因为俄坎说没有所谓看不到的完美事物（说柏拉图所谓的完美事物不存在），只存在能够看到的事物（因为俄坎说柏拉图所谓的完美事物不存在，只存在能够看到的事物。）。这个方法被成为“唯名论”，意即我们只可以对个体事物命名，而不能对不可见的完美事物命名。思想的下一个阶段会代表对个体重要性的强调。路德对俄坎威廉的思想受到过很好的教育，在路德的教导中，我们可以看到他接受了一部分，而弃绝了一部分。例如，改革对个体的重要性予以了特别的强调。路德认为逻辑和哲学不能将我们带到神面前，如果我们要认识神，必须回到圣经，而非通过哲学。
10.观察。中世纪末期，亚里士多德的思想似乎已经被柏拉图的思想所取代了。然而，在文化的下个阶段——文艺复兴，很多人重新对柏拉图感兴趣。但是现代科学的兴起象征着亚里士多德比柏拉图的成功。科学家接受亚里士多德真理是通过检验真实的事情而被发现，而不是思考争辩那些假设真实的思想或事物。科学家没有必然接受亚里士多德的所有结论，但是对于科学家来说，当他们和亚里士多德的观点不同时，要证明他们的结论很难。即使路德也没有推进认知神时对哲学的使用，在其后的其他神学家继续使用亚里士多德的逻辑原则，或者其他哲学家的观点解释圣经和神。
11.文艺复兴。在第15世纪的欧洲，人对古典拉丁和希腊文化有兴趣。改革活动在这时候发生，所以了解文艺复兴半周我们了解改革活动。在一方面，词复兴是改革的来源之一，在另外一方面，改革反对它。研究古典文化使人珍惜人生：次态度叫“人文主义。”因此，改革者抢到个人的信仰，个人悔改的 责任，但是同时使人拒绝神的启示而相信他们自己说发明的说法。研究古典的文献帮助人翻译圣经，但是同时介绍反对圣经的道德想法。
12.文学。人发明新的方法来研究和比较古典的手稿。因此，人能够产生更准确的圣经翻译。在1516年一位天主教的学者¹出版一本希腊文的新约版，使用很多古代的手稿当基础。其他改革者²使用此系啦版展出个个余元的圣经般。一直到现在，人继续找到新的手稿儿展出更标准的翻译。
13.画品和雕刻。有钱人受雇有名的艺术家布置教堂和住家。出了圣经人员意外，她们也画罗马和希腊神话此人员。教皇 使花老百姓奉献的钱盖漂亮的教堂，里面好多画品和雕刻。难道此艺品漂亮，但是老百姓不喜欢教会为了此原因夺走他们的钱，也不喜欢教皇花他们的钱在奢侈生活。结果老百姓欢迎教会改革活动。
注脚
1 伊拉斯姆 Erasmus
2 路德 (Luther) 在1520年用洗啦版翻译到德文。
威克里夫 (Wycliffe) 在1525年用洗啦版翻译到英文。
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第三十二課——經院哲學
希望你們能夠更好地將理智用在你們的工作中，並能更好地理解人類理性的可能和局限。
1 信仰與理智。中世紀後期是一個有著巨大能力和創造力的時期。在神學領域，曾有一時，信心和理智被認為是彼此支持，並保持平衡。 （後來則不同，在現時代，很多人相信理智比信心更可靠。）當歐洲學者得到希臘哲學家亞里士多德的書稿時，看事情的新方式出現了。 （亞里士多德住在公元前四世紀，他是另外一個著名的希臘哲學家，柏拉圖的學生。）這些書在蠻人5世紀侵占歐洲時被毀，但是在中東卻保留下來了，並被到西班牙穆斯林地區旅行的穆斯林學者帶回了歐洲。
2.柏拉圖。公園後1000年在之前，教會學者將其神學建立於柏拉圖的思想上。柏拉圖是一位公元前約300年住在希臘的哲學家。羅馬帝國的學校教柏拉圖的思想，所以早期的教會學者都很柏拉圖的思想很熟悉。根據柏拉圖，萬事萬物都有一個最理想的根基。柏拉圖的”理想世界論”指出了我們所感覺到的世界只不過是反射出了更高理想層次的世界的樣子。你看到的東西可能有瑕疵，但是真實的理想形像是完美的。例如，一個人可能有條瘸腿，但是理想的人應該是完美的。理想實際是永遠的，也不會改變，但是看得見的東西不斷地改變也不會永遠存在。教會學者結論神就是那些不能改變的理想之一，還有很多概念像“公義”和“慈愛”也是。
3.亞里士多德.從公元後1000年開始，學者漸漸地改變，使用柏拉圖的學生亞里士多德的思想解釋聖經。亞里士多德不接受“理想世界”的想法.他將可見的事物當他思想的基礎。他沒有用理智推理看不見的“理想形式，”而是研究看得見的東西，且從它們中得出結論。為了了解“公義：和”慈愛，“他研究社會，而不學習”理想形式。 “ 使用亞里士多德的方法研究宗教的神學家發明許多“系統神學”的方法。在歐洲的中世紀，那些獻身於將理性用於宗教研究的人被成為“經院哲學家”。這些學者產生不一樣的理論有關如何平衡“理性”和“信心，”自由意志”和“神的預定“ 等等。這些不同意見一直到今天還在辯論著。此課介紹最有影響力的教會改革之前的學者。
4.神的存在。一個傑出的經院哲學家是安瑟倫。就如奧古斯丁，他用理智解釋他已經通過信心接受的概念。他對下面兩個問題的貢獻在今天還是有用的：(1) 神的存在；(2) 基督死的原因。他在其對神存在解釋的兩個論點中，顯示出了柏拉圖的影響。 (1) 如果我們想到一些“美好的”事，那肯定有一個美好的模範，被成為“最好”，那就是神。 (2) 我們能夠想像得到的最好的就是神；如果他不存在，那麼他就不可能成為我們可以想像得到的最好的事物。在之後的世紀裡，學者繼續想方設法要證明神的存在。然而聖經，並不試著通過理性證明神。請讀約翰福音 1:18。因為我們的理性不能證明神，神差遣其獨生子，就是耶穌，將其表明出來。
5.耶穌的工作。 1070 年，安瑟倫寫了本書叫《神為何成為人？ 》這是一個重要的問題，因為神成為人看似不合適。 （也就是說，與神的屬性不一致，因為神是靈，且無限。）安瑟倫主張，神赦免罪，而並不需要任何形式的付出也是不合適的。 （因為神是公平的，而不需要付出的赦罪是不公平的。）人類欠債，但是只有神是足夠偉大，可以支付。神通過成為人而支付這個債，所以他可以為我們死。這個解釋在今天仍舊很普遍。傳道者說“神是公平的，所以他必須懲罰罪；但是神是愛，所以他不想要懲罰你。因此神懲罰耶穌代替懲罰你。”彼得對於此，這樣說：請讀彼得前書2: 24。在十字架上，耶穌擔當了我們的罪。另一個關於基督的死的解釋是在225 年，教會學者奧利金說，耶穌的死將我們從撒旦帶回來到神。
6.使用疑惑。一個叫阿伯拉爾的學者試著在柏拉圖和亞里士多德之間找到一個中間路線。他的理論是，理想事物，比如說“狗”的理想狀態，並不存在，但是關於狗的完美的形象存在於神的思想中。在1122年的一本書中，阿伯拉爾從聖經學者蒐集了互相衝突的引用並試著解決這些問題。他的方法與安瑟倫和奧古斯丁的相反，後兩者是先相信，然後用理智解決信仰。而阿伯拉爾說通向真理的道路就是懷疑，並通過問問題找到真理。他想用理智找到真理。因為他那些他們用理智接受的事情，阿伯拉爾不接受安瑟倫關於耶穌有必要為我們的罪付上代價的思想。他否定基督替代的死，說基督的死為我們樹立了愛的榜樣，激勵我們學習。這個思想在19世紀時，被一些學者接受，就是那些不想用超自然的因素，比如神成為人，解釋基督教的人。今天的辯論在中世紀時都已經發生了。
7.自由意志。自由意志的问题在中世纪也已经经过讨论了，並且這辯論到今天還在繼續。學者們或者支持奧古斯丁的觀點，即我們的救恩只從神主動賜下的恩典來，或者相反的觀點，即我們有好行為，因此我們配得神的恩。學者想方設法將這兩種思想結合起來。一個觀點是，神通過恩典感動我們，然後我們自己自願做好事。 1525年，路德寫了一本書關於“意志的捆綁”，強烈地站在奧古斯丁一邊，生命我們不能選擇來就神，而是神的恩典可以將我們帶到他自己面前。約翰衛斯理就此有不同觀點：神的恩典給我們能力選擇神。
8.多馬學派。托馬斯阿奎納是經院學派運動的頂峰。他的名字叫托馬斯並且他從一個叫阿奎納的城市來，他寫了一本巨著叫《神學大全》。他仔細地列出並比較了關於每個話題的所有觀點，然後得出結論，並用理智為之維護。他承認關於神的很多重要因素，如果耶穌不向我們啟示，我們就不能明白。但是他認為，在這些向我們啟示之後，我們可以用理智研究並為之辯護。很多其他系統都與托馬斯系統抗爭，但是羅馬天主教視托馬斯的著作作為他們對神學的理解。實際上，1879年，教皇宣布托馬斯是天主教的權威，並且天主教的神父必須學習托馬斯的系統。多馬的系統被成為“托馬斯學派”。天主教充分利用在托馬斯著作當中達到頂級的自然律。從20世紀60年代，天主教的神學家不再局限於托馬斯的思想中。天主教神學中的一些新思想在40課中可以看到。
9.唯名論。十四世紀俄坎威廉為將信心從理性中分別出來做出了貢獻。他提出了自由意志的概念，並將之應用於神。他說，如果神是真的自由，那麼神可以做他任何想做的事情，而無論合理與否。這個方法為現代科學預備了道路。例如，亞里士多德認為星球必須做圓形運動，因為圓形是完美的。但是，如果神可以做任何事，那我們知道星球如何運動的唯一方式就是觀察它們。因為神是自由的，那理性和哲學都不能幫助我們知道他。在這方面，俄坎完全拒絕了柏拉圖的看法，因為俄坎說沒有所謂看不到的完美事物（說柏拉圖所謂的完美事物不存在），只存在能夠看到的事物（因為俄坎說柏拉圖所謂的完美事物不存在，只存在能夠看到的事物。）。這個方法被成為“唯名論”，意即我們只可以對個體事物命名，而不能對不可見的完美事物命名。思想的下一個階段會代表對個體重要性的強調。路德對俄坎威廉的思想受到過很好的教育，在路德的教導中，我們可以看到他接受了一部分，而棄絕了一部分。例如，改革對個體的重要性予以了特別的強調。路德認為邏輯和哲學不能將我們帶到神面前，如果我們要認識神，必須回到聖經，而非通過哲學。
10.觀察。中世紀末期，亞里士多德的思想似乎已經被柏拉圖的思想所取代了。然而，在文化的下個階段——文藝復興，很多人重新對柏拉圖感興趣。但是現代科學的興起象徵著亞里士多德比柏拉圖的成功。科學家接受亞里士多德真理是通過檢驗真實的事情而被發現，而不是思考爭辯那些假設真實的思想或事物。科學家沒有必然接受亞里士多德的所有結論，但是對於科學家來說，當他們和亞里士多德的觀點不同時，要證明他們的結論很難。即使路德也沒有推進認知神時對哲學的使用，在其後的其他神學家繼續使用亞里士多德的邏輯原則，或者其他哲學家的觀點解釋聖經和神。
11.文藝復興。在第15世紀的歐洲，人對古典拉丁和希臘文化有興趣。改革活動在這時候發生，所以了解文藝復興半週我們了解改革活動。在一方面，詞復興是改革的來源之一，在另外一方面，改革反對它。研究古典文化使人珍惜人生：次態度叫“人文主義。”因此，改革者搶到個人的信仰，個人悔改的 責任，但是同時使人拒絕神的啟示而相信他們自己說發明的說法。研究古典的文獻幫助人翻譯聖經，但是同時介紹反對聖經的道德想法。
12.文學。人發明新的方法來研究和比較古典的手稿。因此，人能夠產生更準確的聖經翻譯。在1516年一位天主教的學者¹出版一本希臘文的新約版，使用很多古代的手稿當基礎。其他改革者²使用此系啦版展出個個餘元的聖經般。一直到現在，人繼續找到新的手稿兒展出更標準的翻譯。
13.畫品和雕刻。有錢人受僱有名的藝術家佈置教堂和住家。出了聖經人員意外，她們也畫羅馬和希臘神話此人員。教皇 使花老百姓奉獻的錢蓋漂亮的教堂，裡面好多畫品和雕刻。難道此藝品漂亮，但是老百姓不喜歡教會為了此原因奪走他們的錢，也不喜歡教皇花他們的錢在奢侈生活。結果老百姓歡迎教會改革活動。
注脚
1 伊拉斯姆 Erasmus
2 路德 (Luther) 在1520年用洗啦版翻译到德文。
威克里夫 (Wycliffe) 在1525年用洗啦版翻译到英文。