第三十九课——自由派与福音派 繁體字在下面
希望你们不被那些说圣经不可靠的人所摇动。
1.五旬节派。1901年，在美国，一些圣洁教会的成员开始讲方言，并开始了五旬节运动。他们读使徒行传 2章，说使徒经历从圣灵来的能力并用方言讲话。在使徒行传 1:5，他们读到耶稣说“受圣灵的洗”。他们总结说，所有的基督徒应该有三个祝福：成为基督徒，成为圣洁，被圣灵充满。他们祷告，让自己能够说方言，而当他们受到这个经历时，他们认为他们已经成为基督徒中一个新的类别了。当他们告诉教会中其他的信徒时，其他人并不都同意他们的观点，因此他们不得不离开他们的圣洁教会，他们通过建立一个新宗派而开始了一项新运动。这项新运动强调求“受圣灵的洗”，讲方言，祷告求医治的奇迹的重要性。这项运动被称为“五旬节运动”，因为使徒行传 2章使徒们说方言的那天被称为“五旬节”。这些新的宗派常常用卫理公会的系统来组织，并不实行婴孩洗礼，然而，在其他方面，他们遵从阿民念的思想。请考虑以下的经节。每一个提到生灵，但是没有提到方言：
- 耶稣说：“圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力，并要在耶路撒冷、犹太全地和撒马利亚，直到地极，作我的见证。”1 在这里，圣灵的能力可以让我们更有效率地成为见证人。
- ” 祷告完了，聚会的地方震动，他们就都被圣灵充满，放胆讲论神的道。” 2
在这里的使徒们都被圣灵充满了，这能力使他们都能够放胆讲话。
- ”彼得说：“你们各人要悔改，奉耶稣基督的名受洗，叫你们的罪得赦，就必领受所赐的圣灵。” 3 彼得说这些人会收到赦免和圣灵。这两个礼物是给每一个悔改并受洗的人的， 不只是给一些特别的人。
2.灵恩运动。自 20世纪 60年代开始，在其他教会里的一些人开始对讲方言和行神迹感兴趣。他们没有加入五旬节教会，而是依然留在其教会内，并发动了一项运动。这个运动被称为“灵恩”运动。除了他们强调寻求方言和神迹外，他们继续遵照他们原本教会的教导。无论其他人来自哪个宗派，他们还是感到有种强大的粘合力。五旬节和灵恩运动是今”天世界上发展最快的运动。在今天的教会，信福音主义者可能不同意五旬节派寻求灵界超自然的恩赐，但是两个团体都会称自己为保守派，并且两者都会视自己与他们成为“自由主义者”不同。
3.”自由主义者”和“保守派”的意义。“自由主义者”和“保守派”在当今的教会普遍被用，但是这两个词语在不同的情况下表达不同的意思。一个人可能在一件事上自由，但是在另一件事上保守。例如，人们对“音乐”，或者“敬拜形式”，或者“道德行为”方面有自由的观点。当然，在政治领域谈“自由派”和“保守派”与其在教会里面的意思无关。如果我们在谈今天的“神学”话题，有个普通的方法用“自由派”这个词。然而，在 19世纪，“自由派”这个词被用于那些将其教导建立与各种哲学家的人，在今天的教会，最清楚的方法理解这个词就是看其“圣经观”。保守派基督徒是那些在字面上接受圣经的人，而那些用文学或者社会学方法分析圣经，而假设字面意思再某种程度上是不可靠的人，基本上被称为“自由派”。下面的几段解释这种情况是怎样发展的。
4.科学。自 16世纪开始，现代科学开始发展。大多数早期科学家都是虔诚的基督徒。由于神是创造者，因此他们相信他们的科学工作不会是无果的，因为神不会创造一个不一致的宇宙。通过科学，人们会更有效地用神所创造大自然的原料，并对神是创造者有更深的感受。科学会调查神可见的创造，虽然关于赦罪和永恒生命的不可见真理还依旧在科学的范围之外。不再用以先前科学权威的著作作为依据的演绎法，新方法是建立在试验，仔细地测量，及归纳法。（归纳法开始与个案，并得出一项可能解释那些情况的结论，而演绎法则是从概念开始，并将之应用于个案。）
5.科学的哲学。哲学家同时也试着提供可以解释为什么科学方法运转的知识理论。到 19世纪，他们已经取得了一些成功，一种新的观点诞生了。旧观点是一些真理是可以到达科学的，但是一些不可以，因为他们超越了物质世界。新观点是物质世界就是所存在的一切，因此，超自然的世界不存在，因为它不可以通过科学得以研究。因此，神，赦免，和永生不仅仅是超越科学范围的事情，而且这些哲学家还说他们甚至都不存在。这种哲学立场被称为“自然主义”或“物质主义”，意思是“物质”是所有存在的东西。
6.达尔文。很多人认为这种新哲学很难相信，因为创造的奇妙如此超乎人的想象，假想神不存在是不合理的事。但是 19世纪中期，达尔文的著作为不信造物主神提供了另外一个选择。达尔文宣称新物种起源于偶然，那些现存的也是如此，因为他们有比其祖先更好的优点。他演变的理论给了人们一个想象创造的神迹可以没有神，而自己出现的方法。必须注意，科学从来没有证明物质世界就是所有存在的东西。这是一个哲学观点，而不是科学观点。因此，那些抓住这个哲学观点的科学家到 20世纪时，变得渐渐有影响力。（近些年，他们的观点受到一些科学家的反对，这些科学家认为，生命过程如此复杂，因此假设在其背后有位“设计者”还是很有道理的。）
7.社会达尔文学。进化论变得如此流行，以至于它被用在其他知识领域，如历史和社会学。这种现象被称为“社会达尔文学”。一个例子即根据在社会中观察到的差别，称一些为“高级的”，另一些为“原始的”，而假定进化的假设。一个进化论的宗教历史被发明了，推动了宗教史进化来的思想。这个理论进一步说宗教始于自然崇拜，继而进入到多神崇拜，经过很长时间后，发展成为一神崇拜。一些人将“物质主义”的观点和宗教历史进化论应用在圣经上，例如亚伯拉罕的故事，他们总结说，“这些故事应该从公元前 2000年来，因为在历史上，那个时候的人们还没有相信一个神。一次这些故事肯定是在后来才写的。”这些学者中的一些人认为，神迹奇事是不可能的，因此，圣经不是真实的。另外，对圣经来源的解释和对假象（没有记载）的犹太人历史出现了，将圣经视为作者著作的集合，而非从神来的信息，这也大大减少了圣经的权威。需要注意的重要点是，这些结论的资料并不从圣经本身来，而是理论出现了，并被强加在圣经上。
8.更高的批评指责。在更高的指责发展中，有些重点。早在 1678 年，一个住在意大利的学者4 提出 ，圣经最开始的五本书不是出自一位作者，而是由很多来源；及至那时，基督徒一般都同意摩西写了那五本书。1711年，一个学者 5 说，创世纪中对神用两个名字，说明它们是由两个不同的作者写的。有的部分使用那时候的一般称呼（在中文翻译为“神”或“上帝，”在天主教翻译为“天主。”）另外有的部分使用神在燃烧的灌木丛中告诉摩西的名字，（在中文翻译为“耶和华”。）1748年，一位英国哲学家6说，神迹是不可能的，因此圣经也是不真实的。1753年，一位法国神父 7 不仅继续圣经有不同的来源组成的思想，而且还用神的两个名字将圣经的前五本书分开。1787年，一位德国人 8 创造了“更高批评”这个词。1878年，一个德国学习古人的学者9将“纪录片假设”推广。他说摩西五经是在大卫王后的一段时间由四个不同的来源组成的。两个来的不同是用上面提到的两个不同的名字称呼神。第三个来源是对祭司的规章，第四个来源是关于神的律法，基于今天的申命记。在英语字母中，这个理论叫JEPD。10
9.不同。此四个来源的理论没有收到指责，甚至也没有收到其他自由主义学者的指责。当20世纪不断继续的时候，学者已经创造出很多关于什么时候最后一版旧约圣经写成，以及谁写的这些话题的不同的理论。不同学者找到不同来源的数目（有些人提议有 38种来源），也不同意哪节经文是由哪个来源写的。1924年 一位德国学者 11 否认了四个来源的理论，并说根据很多资料来源，前五本书是由以斯拉写的。
10．反对自由主义的说法。历史和考古学的研究渐渐表明，在“历史学批判”中的“宗教进化”理论没有依据。很多用“历史学批判”的学者都总结道，圣经中“一神”的概念真正是从先知阿摩斯（公元前 8 世纪）开始的，而我们现在所拥有的旧约写于以斯拉（公元前 6 世纪）时代或者更晚。如果在此世纪之前的学者知道我们今天知道的事情，那他们就不会提出那么多质疑圣经权威的理论了。首先，“一神”的问题。没有必要假设亚伯拉罕和摩西没有“一神”的概念。1966 年，一位考古学家 12 写到，所谓的高级概念如 “ 一神 ” 和 “ 高道德理想主义者 ” 在公元前 2000 年，中东的国家已经是众所周知了。不仅如此，1942 年，一个叫阿尔白特 13的人写到，摩西时代是一个在埃及，叙利亚和伊拉克强调一神的时代。只有以色列保持一神的概念是事实，而那些其他国家很快就会转到多神崇拜了。中国的历史也表明，“宗教进化”理论缺乏依据。在商代，人们敬拜一个神——天，后来称之为“上帝”。后来在周代，几乎中国的每个地域都开始传播自己的神明。过了几千年，就达到目前的状况，就是有不计其数的死人被奉为神明，被人膜拜。之后的研究没有办法在任何方面与圣经的教导相冲突。圣经说，“原来，神的愤怒从天上显明在一切不虔不义的人身上，就是那些行不义阻挡真理的人。 19 神的事情人所能知道的，原显明在人心里，因为神已经给他们显明。 20 自从造天地以来，神的永能和神性是明明可知的，虽是眼不能见，但借着所造之物就可以晓得，叫人无可推诿。 21 因为他们虽然知道神，却不当做神荣耀他，也不感谢他，他们的思念变为虚妄，无知的心就昏暗了。 22 自称为聪明，反成了愚拙， 23 将不能朽坏之神的荣耀变为偶像，仿佛必朽坏的人和飞禽、走兽、昆虫的样式。”14 根据21 节，曾经人们知道只有一位神，但是 23 节告诉我们，他们弃绝了一神而转向敬拜偶像。
11．写律法。在那些反对圣经的人中一个普遍认为就是：圣经的前五卷书不可能是摩西写的，因为摩西知道怎么写诗值得怀疑的，在那么早的时代就有“一神”的概念，也是值得怀疑的（摩西被认为生活在公元前 13 世纪到公元前 15 世纪）。不必假设摩西是否能够书写，1938 年，阿尔白特写到，在公元前 2100 年到公元前 1500 年，至少有五种写作系统在中东地区是众所周知的，就是在摩西的时间之前。没必要说摩西没有提供以色列的律法。根据一位基督徒学者 15 在 1954 年的著作，巴比伦的汉谟拉比王在公元前 1700 年或者更早，在石头上雕刻了几百条律法。然而，圣经的律法并不是巴比伦律法的复制。汉谟拉比法没有包括像爱神与爱邻舍，也就是人类生活最高的价值，及仁慈地对待奴隶这样的内容。没必要说，利未记中关于献祭的律法按照圣经所说的时间是不可能发生的，但我们却不赞同此说法。同样，律法也在同样的时间在亚述的两个古老城市找到，即公元前 14 世纪。
12．地名和人名。在亚述和伊拉克找到了很多资料表明，在圣经中提到的很多地名，之前以为是虚构的，但事实是存在的。同样，我们现在知道圣经中提到的人名，在圣经所描述的年代是很普遍使用的（但不一定是后来，当“高级批判”说圣经写作的）。神在公元前2000 年与亚伯拉罕所立的约，及与摩西在公元前 14 世纪所立的约所用的形式就是那时代普遍所用的。考古学和历史学研究证实，那些接受圣经作为事件描述可靠说明的学者不比那些怀疑圣经的学者学术更精深。下面是近代趋向：
13.形式考证。除了关于资料来源的理论外，其他理论都是由那些认为圣经不可能像它所宣称的那样的人发明的。1901 年，德国的神学家16 说圣经的部分应该根据文学的类型分类，学者也应该试着猜测圣经作者的情形（假设他们的情形和他们写圣经的情形是不同的）；这个方法被称为“形式考证”。一些人走得太远了，说复印书中耶稣的话语实际上不是耶稣所讲的，而是由后来时代的教会凑成的，为了要满足当时的需要。一群自称为“耶稣研讨班”的学者，定期聚集宣告，“耶稣在新约中的哪些话是耶稣真正讲的”。
14.低级批判。相比“高级批判”，被保守派接受的观点被称为“低级批判”。“批判”这个词并是不批评，而是指研究。低级批判包括两种事情：寻找圣经中的哪个词是最可能是原文词，研究词语和概念的正确意思。不像高级批判，它并不形成于圣经之前的未知文件的评价，也不怀疑圣经事件真实发生。
15.现代主义者和基要主义者。19 世纪后期，那些接受“高级批判”的教会领袖被称为“现代主义者”。神学现代主义者不被一些基督徒接受，他们就是那些继续信福音主义者从先前的世纪就有的观点，现代主义者最初也受到了天主教会的强烈反对。1910 年，一些保守派基督徒出版了一系列书成为 “ 基本法则 ”。这些书证实了这些具有历史意义的基督徒信仰，如耶稣由童真女所生，及基督的肉身从死里复活。因为这些书被称为“基本法则”，因此他们的运动就被称为“基要运动”。很多基要主义者直言不讳，并被指责为反对知识分子，并趋向于避免甚至其他保守派基督徒的联合，就是那些和他们所相信的不完全一样的基督徒。基要主义运动的一个试金石就是对圣经无误性的坚持。
16.福音主义者。今天还有基要主义者，但是在二战后，他们中的很多人都喜欢被称为“福音者”。基要主义者和信福音者他们都有同样保守的圣经观。一个不同之处就是，今天的基要主义者制止和与其有不同观点的基督徒合作，而信福音者在这方面更开放。一个著名的例子就是葛培理,一个信福音者。他的观点是保守的，和基要主义者一样，但那时大多数基要主义者批评他，因为他乐意邀请所有的教会在其改革运动中帮助他。今天的基要主义者也更坚持终止时间必须根据达秘设计的“千禧年”理解方法。“信福音者”这个词被用于描述一些在有历史意义的改革（受加尔文影响的）宗派，在其宗派中反对自由主义者的人，也描述一些受到保守的人们，因为他们感到自己的教会太过自由而离开其原来教会而建立起来的新教会。这些新教会中的很多都被称为圣经教会。“圣经教会”是根据公理教会系统建立的，基本上没有婴孩受洗，在另一方面遵从加尔文主义的阿民念类型。基要主义者和信福音者都秽浊他们和五旬节派不同，但是他们三者都会称自己为保守派。也有人认为自己是保守派，但是不自称为五旬节派，因为他们不讲方言，也不称自己为信福音者，因为他们不强调可感知的悔改经历。他们一些人会称自己为“悔改的”。
17.不同的重点。一战后，将现代派成为“自由主义者”的说法越来越流行了。除了他们的圣经观，在自由派教会和保守派教会之间还存在着其他的不同之处。有一点不同的就是对道德的看法。保守派团体趋向于干预个人行为标准，例如避免婚前性行为和堕胎。自由派团体更关心自己与社会问题：“社会公正”这个词常常听到。例如，一个自由派的立场会更关注社会对堕胎，捍卫一个女人对其自己所做决定的权利，及呼吁经济支持以便贫穷妇女可以像富有妇女一样容易地接受堕胎这些问题的社会公正。保守派的另一个趋势就是强调耶稣是一个救主，通过他在十字架上的献祭对付了我们罪的问题，而自由派团体更强调耶稣是我们的“榜样”。当然，耶稣是我们的榜样，也是我们的救主。需要强调的重要词语是“趋向”。教会可能对自由的程度深浅不一。对一个自由派教会来说，质疑奇迹是否真的发生不奇怪，但是找到一个质疑耶稣的复活是否真的发生了的自由派却不太常见。
18．信条式的立场。在这些尽量跟随路德或家儿文的思想当中，保守的人平常称为信条式的，17 按第 37 课所说的。在十六和十七世纪的时候各教派为了要表示其立场撰写文章，这些文章发展出信条。使用信条式的称呼自己，他人表示他是保守的人，不是自由派的 。没有16世纪的“信条”的教会，（例如福派或 五旬节拍）不会用其名称。
注解
1使徒行传 1:8
2使徒行传 4:31
3使徒行传 2:38
4 西门 Richard Simon (1638-1712), 稱“批评旧约的父亲”
5 威特 Witter
6 休谟 David Hume
7 阿斯特路克 Jean Astruc (1684-1766)
8 艾贺恩 Eichhorn
9 魏尓豪森 Julius Wellhausen (1844-1918)
10 J 代表使用“耶和华“的作者
E 代表使用“神“的作者
P 代表祭司所写的经节
D 代表申命记的作者
11劳尔 Lohr
12 楷成 Kitchen
13 阿尔白特 Albright
14罗马书 1:18-23
15 Unger
16 Gunkel
17 confessional
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第三十九課——自由派與福音派
希望你們不被那些說聖經不可靠的人所搖動。
1.五旬節派。 1901年，在美國，一些聖潔教會的成員開始講方言，並開始了五旬節運動。他們讀使徒行傳2章，說使徒經歷從聖靈來的能力並用方言講話。在使徒行傳1:5，他們讀到耶穌說“受聖靈的洗”。他們總結說，所有的基督徒應該有三個祝福：成為基督徒，成為聖潔，被聖靈充滿。他們禱告，讓自己能夠說方言，而當他們受到這個經歷時，他們認為他們已經成為基督徒中一個新的類別了。當他們告訴教會中其他的信徒時，其他人並不都同意他們的觀點，因此他們不得不離開他們的聖潔教會，他們通過建立一個新宗派而開始了一項新運動。這項新運動強調求“受聖靈的洗”，講方言，禱告求醫治的奇蹟的重要性。這項運動被稱為“五旬節運動”，因為使徒行傳2章使徒們說方言的那天被稱為“五旬節”。這些新的宗派常常用衛理公會的系統來組織，並不實行嬰孩洗禮，然而，在其他方面，他們遵從阿民念的思想。請考慮以下的經節。每一個提到生靈，但是沒有提到方言：
1) 耶穌說：“聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力，並要在耶路撒冷、猶太全地和撒馬利亞，直到地極，作我的見證。”1 在這裡，聖靈的能力可以讓我們更有效率地成為見證人。
2) ” 禱告完了，聚會的地方震動，他們就都被聖靈充滿，放膽講論神的道。” 2
在這裡的使徒們都被聖靈充滿了，這能力使他們都能夠放膽講話。
3) ”彼得說：“你們各人要悔改，奉耶穌基督的名受洗，叫你們的罪得赦，就必領受所賜的聖靈。 ” 3 彼得說這些人會收到赦免和聖靈。這兩個禮物是給每一個悔改並受洗的人的， 不只是給一些特別的人。
2.靈恩運動。自20世紀60年代開始，在其他教會裡的一些人開始對講方言和行神蹟感興趣。他們沒有加入五旬節教會，而是依然留在其教會內，並發動了一項運動。這個運動被稱為“靈恩”運動。除了他們強調尋求方言和神蹟外，他們繼續遵照他們原本教會的教導。無論其他人來自哪個宗派，他們還是感到有種強大的粘合力。五旬節和靈恩運動是今”天世界上發展最快的運動。在今天的教會，信福音主義者可能不同意五旬節派尋求靈界超自然的恩賜，但是兩個團體都會稱自己為保守派，並且兩者都會視自己與他們成為“自由主義者”不同。
3.”自由主義者”和“保守派”的意義。 “自由主義者”和“保守派”在當今的教會普遍被用，但是這兩個詞語在不同的情況下表達不同的意思。一個人可能在一件事上自由，但是在另一件事上保守。例如，人們對“音樂”，或者“敬拜形式”，或者“道德行為”方面有自由的觀點。當然，在政治領域談“自由派”和“保守派”與其在教會裡面的意思無關。如果我們在談今天的“神學”話題，有個普通的方法用“自由派”這個詞。然而，在19世紀，“自由派”這個詞被用於那些將其教導建立與各種哲學家的人，在今天的教會，最清楚的方法理解這個詞就是看其“聖經觀”。保守派基督徒是那些在字面上接受聖經的人，而那些用文學或者社會學方法分析聖經，而假設字面意思再某種程度上是不可靠的人，基本上被稱為“自由派”。下面的幾段解釋這種情況是怎樣發展的。
4.科學。自 16世紀開始，現代科學開始發展。大多數早期科學家都是虔誠的基督徒。由於神是創造者，因此他們相信他們的科學工作不會是無果的，因為神不會創造一個不一致的宇宙。通過科學，人們會更有效地用神所創造大自然的原料，並對神是創造者有更深的感受。科學會調查神可見的創造，雖然關於赦罪和永恆生命的不可見真理還依舊在科學的範圍之外。不再用以先前科學權威的著作作為依據的演繹法，新方法是建立在試驗，仔細地測量，及歸納法。 （歸納法開始與個案，並得出一項可能解釋那些情況的結論，而演繹法則是從概念開始，並將之應用於個案。）
5.科學的哲學。哲學家同時也試著提供可以解釋為什麼科學方法運轉的知識理論。到19世紀，他們已經取得了一些成功，一種新的觀點誕生了。舊觀點是一些真理是可以到達科學的，但是一些不可以，因為他們超越了物質世界。新觀點是物質世界就是所存在的一切，因此，超自然的世界不存在，因為它不可以通過科學得以研究。因此，神，赦免，和永生不僅僅是超越科學範圍的事情，而且這些哲學家還說他們甚至都不存在。這種哲學立場被稱為“自然主義”或“物質主義”，意思是“物質”是所有存在的東西。
6.達爾文。很多人認為這種新哲學很難相信，因為創造的奇妙如此超乎人的想象，假想神不存在是不合理的事。但是19世紀中期，達爾文的著作為不信造物主神提供了另外一個選擇。達爾文宣稱新物種起源於偶然，那些現存的也是如此，因為他們有比其祖先更好的優點。他演變的理論給了人們一個想像創造的神蹟可以沒有神，而自己出現的方法。必須注意，科學從來沒有證明物質世界就是所有存在的東西。這是一個哲學觀點，而不是科學觀點。因此，那些抓住這個哲學觀點的科學家到20世紀時，變得漸漸有影響力。 （近些年，他們的觀點受到一些科學家的反對，這些科學家認為，生命過程如此復雜，因此假設在其背後有位“設計者”還是很有道理的。）
7.社會達爾文學。進化論變得如此流行，以至於它被用在其他知識領域，如歷史和社會學。這種現像被稱為“社會達爾文學”。一個例子即根據在社會中觀察到的差別，稱一些為“高級的”，另一些為“原始的”，而假定進化的假設。一個進化論的宗教歷史被發明了，推動了宗教史進化來的思想。這個理論進一步說宗教始於自然崇拜，繼而進入到多神崇拜，經過很長時間後，發展成為一神崇拜。一些人將“物質主義”的觀點和宗教歷史進化論應用在聖經上，例如亞伯拉罕的故事，他們總結說，“這些故事應該從公元前2000年來，因為在歷史上，那個時候的人們還沒有相信一個神。一次這些故事肯定是在後來才寫的。”這些學者中的一些人認為，神蹟奇事是不可能的，因此，聖經不是真實的。另外，對聖經來源的解釋和對假象（沒有記載）的猶太人歷史出現了，將聖經視為作者著作的集合，而非從神來的信息，這也大大減少了聖經的權威。需要注意的重要點是，這些結論的資料並不從聖經本身來，而是理論出現了，並被強加在聖經上。
8.更高的批評指責。在更高的指責發展中，有些重點。早在1678 年，一個住在意大利的學者4 提出，聖經最開始的五本書不是出自一位作者，而是由很多來源；及至那時，基督徒一般都同意摩西寫了那五本書。 1711年，一個學者5 說，創世紀中對神用兩個名字，說明它們是由兩個不同的作者寫的。有的部分使用那時候的一般稱呼（在中文翻譯為“神”或“上帝”，在天主教翻譯為“天主”）。另外有的部分使用神在燃燒的灌木叢中告訴摩西的名字，（在中文翻譯為“耶和華”）。1748年，一位英國哲學家6說，神蹟是不可能的，因此聖經也是不真實的。1753年，一位法國神父7 不僅繼續聖經有不同的來源組成的思想，而且還用神的兩個名字將聖經的前五本書分開。1787年，一位德國人8 創造了“更高批評”這個詞。1878年，一個德國學習古人的學者9將“紀錄片假設”推廣。他說摩西五經是在大衛王后的一段時間由四個不同的來源組成的。兩個來源的不同是用上面提到的两個不同的名字稱呼神。第三個來源是對祭司的規章，第四個來源是關於神的律法，基於今天的申命記。在英語字母中，這個理論叫JEPD。10
9.不同。此四個來源的理論沒有收到指責，甚至也沒有收到其他自由主義學者的指責。當20世紀不斷繼續的時候，學者已經創造出很多關於什麼時候最後一版舊約聖經寫成，以及誰寫的這些話題的不同的理論。不同學者找到不同來源的數目（有些人提議有38種來源），也不同意哪節經文是由哪個來源寫的。 1924年一位德國學者11 否認了四個來源的理論，並說根據很多資料來源，前五本書是由以斯拉寫的。
10．反對自由主義的説法。歷史和考古學的研究漸漸表明，在“歷史學批判”中的“宗教進化”理論沒有依據。很多用“歷史學批判”的學者都總結道，聖經中“一神”的概念真正是從先知阿摩斯（公元前8 世紀）開始的，而我們現在所擁有的舊約寫於以斯拉（公元前6 世紀）時代或者更晚。如果在此世紀之前的學者知道我們今天知道的事情，那他們就不會提出那麼多質疑聖經權威的理論了。首先，“一神”的問題。沒有必要假設亞伯拉罕和摩西沒有“一神”的概念。 1966 年，一位考古學家12 寫到，所謂的高級概念如“ 一神” 和“ 高道德理想主義者” 在公元前2000 年，中東的國家已經是眾所周知了。不僅如此，1942 年，一個叫阿爾白特13的人寫到，摩西時代是一個在埃及，敘利亞和伊拉克強調一神的時代。只有以色列保持一神的概念是事實，而那些其他國家很快就會轉到多神崇拜了。中國的歷史也表明，“宗教進化”理論缺乏依據。在商代，人們敬拜一個神——天，後來稱之為“上帝”。後來在周代，幾乎中國的每個地域都開始傳播自己的神明。過了幾千年，就達到目前的狀況，就是有不計其數的死人被奉為神明，被人膜拜。之後的研究沒有辦法在任何方面與聖經的教導相衝突。聖經說，“原來，神的憤怒從天上顯明在一切不虔不義的人身上，就是那些行不義阻擋真理的人。 19 神的事情人所能知道的，原顯明在人心裡，因為神已經給他們顯明。 20 自從造天地以來，神的永能和神性是明明可知的，雖是眼不能見，但藉著所造之物就可以曉得，叫人無可推諉。 21 因為他們雖然知道神，卻不當做神榮耀他，也不感謝他，他們的思念變為虛妄，無知的心就昏暗了。 22 自稱為聰明，反成了愚拙， 23 將不能朽壞之神的榮耀變為偶像，彷彿必朽壞的人和飛禽、走獸、昆蟲的樣式。”14 根據21 節，曾經人們知道只有一位神，但是23 節告訴我們，他們棄絕了一神而轉向敬拜偶像。
11．寫律法。在那些反對聖經的人中一個普遍認為就是：聖經的前五卷書不可能是摩西寫的，因為摩西知道怎麼寫詩值得懷疑的，在那麼早的時代就有“一神”的概念，也是值得懷疑的（摩西被認為生活在公元前13 世紀到公元前15 世紀）。不必假設摩西是否能夠書寫，1938 年，阿爾白特寫到，在公元前2100 年到公元前1500 年，至少有五種寫作系統在中東地區是眾所周知的，就是在摩西的時間之前。沒必要說摩西沒有提供以色列的律法。根據一位基督徒學者15 在1954 年的著作，巴比倫的漢謨拉比王在公元前1700 年或者更早，在石頭上雕刻了幾百條律法。然而，聖經的律法並不是巴比倫律法的複制。漢謨拉比法沒有包括像愛神與愛鄰舍，也就是人類生活最高的價值，及仁慈地對待奴隸這樣的內容。沒必要說，利未記中關於獻祭的律法按照聖經所說的時間是不可能發生的，但我們卻不贊同此說法。同樣，律法也在同樣的時間在亞述的兩個古老城市找到，即公元前14 世紀。
12．地名和人名。在亞述和伊拉克找到了很多資料表明，在聖經中提到的很多地名，之前以為是虛構的，但事實是存在的。同樣，我們現在知道聖經中提到的人名，在聖經所描述的年代是很普遍使用的（但不一定是後來，當“高級批判”說聖經寫作的）。神在公元前2000 年與亞伯拉罕所立的約，及與摩西在公元前14 世紀所立的約所用的形式就是那時代普遍所用的。考古學和歷史學研究證實，那些接受聖經作為事件描述可靠說明的學者不比那些懷疑聖經的學者學術更精深。下面是近代趨向：
13.形式考證。除了關於資料來源的理論外，其他理論都是由那些認為聖經不可能像它所宣稱的那樣的人發明的。 1901 年，德國的神學家16 說聖經的部分應該根據文學的類型分類，學者也應該試著猜測聖經作者的情形（假設他們的情形和他們寫聖經的情形是不同的）；這個方法被稱為“形式考證”。一些人走得太遠了，說複印書中耶穌的話語實際上不是耶穌所講的，而是由後來時代的教會湊成的，為了要滿足當時的需要。一群自稱為“耶穌研討班”的學者，定期聚集宣告，“耶穌在新約中的哪些話是耶穌真正講的”。
14.低級批判。相比“高級批判”，被保守派接受的觀點被稱為“低級批判”。 “批判”這個詞並是不批評，而是指研究。低級批判包括兩種事情：尋找聖經中的哪個詞是最可能是原文詞，研究詞語和概念的正確意思。不像高級批判，它並不形成於聖經之前的未知文件的評價，也不懷疑聖經事件真實發生。
15.現代主義者和基要主義者。 19 世紀後期，那些接受“高級批判”的教會領袖被稱為“現代主義者”。神學現代主義者不被一些基督徒接受，他們就是那些繼續信福音主義者從先前的世紀就有的觀點，現代主義者最初也受到了天主教會的強烈反對。 1910 年，一些保守派基督徒出版了一系列書成為“ 基本法則”。這些書證實了這些具有歷史意義的基督徒信仰，如耶穌由童真女所生，及基督的肉身從死裡復活。因為這些書被稱為“基本法則”，因此他們的運動就被稱為“基要運動”。很多基要主義者直言不諱，並被指責為反對知識分子，並趨向於避免甚至其他保守派基督徒的聯合，就是那些和他們所相信的不完全一樣的基督徒。基要主義運動的一個試金石就是對聖經無誤性的堅持。
16.福音主義者。今天還有基要主義者，但是在二戰後，他們中的很多人都喜歡被稱為“福音者”。基要主義者和信福音者他們都有同樣保守的聖經觀。一個不同之處就是，今天的基要主義者制止和與其有不同觀點的基督徒合作，而信福音者在這方面更開放。一個著名的例子就是葛培理,一個信福音者。他的觀點是保守的，和基要主義者一樣，但那時大多數基要主義者批評他，因為他樂意邀請所有的教會在其改革運動中幫助他。今天的基要主義者也更堅持終止時間必鬚根據達秘設計的“千禧年”理解方法。 “信福音者”這個詞被用於描述一些在有歷史意義的改革（受加爾文影響的）宗派，在其宗派中反對自由主義者的人，也描述一些受到保守的人們，因為他們感到自己的教會太過自由而離開其原來教會而建立起來的新教會。這些新教會中的很多都被稱為聖經教會。 “聖經教會”是根據公理教會系統建立的，基本上沒有嬰孩受洗，在另一方面遵從加爾文主義的阿民念類型。基要主義者和信福音者都穢濁他們和五旬節派不同，但是他們三者都會稱自己為保守派。也有人認為自己是保守派，但是不自稱為五旬節派，因為他們不講方言，也不稱自己為信福音者，因為他們不強調可感知的悔改經歷。他們一些人會稱自己為“悔改的”。
17.不同的重點。一戰後，將現代派改為“自由主義者”的說法越來越流行了。除了他們的聖經觀，在自由派教會和保守派教會之間還存在著其他的不同之處。有一點不同的就是對道德的看法。保守派團體趨向於乾預個人行為標準，例如避免婚前性行為和墮胎。自由派團體更關心自己與社會問題：“社會公正”這個詞常常聽到。例如，一個自由派的立場會更關注社會對墮胎，捍衛一個女人對自己所做決定的權利，及呼籲經濟支持以便貧窮婦女可以像富有婦女一樣容易地接受墮胎這些問題的社會公正。保守派的另一個趨勢就是強調耶穌是一個救主，通過他在十字架上的獻祭對付了我們罪的問題，而自由派團體更強調耶穌是我們的“榜樣”。當然，耶穌是我們的榜樣，也是我們的救主。需要強調的重要詞語是“趨向”。教會可能對自由的程度深淺不一。對一個自由派教會來說，質疑奇蹟是否真的發生不奇怪，但是找到一個質疑耶穌的複活是否真的發生了的自由派卻不太常見。
18．信條式的立場。在這些盡量跟隨路德或家兒文的思想當中，保守的人平常稱為信條式的，17 按第37 課所說的。在十六和十七世紀的時候各教派為了要表示其立場撰寫文章，這些文章發展出信條。使用信條式的稱呼自己，他人表示他是保守的人，不是自由派的。沒有16世紀的“信條”的教會，（例如福派或五旬節拍）不會用其名稱。
註解
1使徒行傳 1:8
2使徒行傳 4:31
3使徒行傳 2:38
4 西門Richard Simon (1638-1712), 稱“批評舊約的父親”
5 威特 Witter
6 休謨 David Hume
7 阿斯特路克 Jean Astruc (1684-1766)
8 艾賀恩 Eichhorn
9 魏尓豪森 Julius Wellhausen (1844-1918)
10 J 代表使用“耶和華“的作者
E 代表使用“神“的作者
P 代表祭司所寫的經節
D 代表申命記的作者
11勞爾 Lohr
12 楷成 Kitchen
13 阿爾白特 Albright
14羅馬書 1:18-23
15 Unger
16 Gunkel
17 confessional